Как ни странно, но и сегодня нередко приходится слышать или читать в объявлениях: "потомственный знахарь", "ворожея", "дипломированный колдун"... 

Кто-то относится скептически к специалистам такого рода, другие, наоборот, искренне верят в их способности. 

Но почему-то мало кого удивляет сам факт существования в наши дни столь древних экзотических персонажей. 

А логика здесь, вероятно, такова: если, к примеру, еще сохранились кузнецы (а это ремесло идет издревле), то почему бы не быть знахарям и колдунам? За тысячелетия их существования человек, видимо, настолько с этим свыкся, что и в просвещенном XXI веке реклама от "наследственной" ведьмы появляется не только в бульварной газете... 

Но почему кого-то называют ведьмой, а кого-то ворожеей? Чем кудесник отличается от знахаря? Откуда произошло название "колдун"? Попробуем во всем этом разобраться. 

Правдив и свободен 
их вещий язык 
и с волей небесною 
дружен. 
А. С. Пушкин 

Еще с детства, из сказок, все мы хорошо знаем про ведьм, колдунов, знахарей. Затем художественная литература познакомила нас с некими волхвами, кудесниками, ведунами, чародеями... А стоит углубиться в исследования этой магической сферы, можно встретить и совсем таинственных ее представителей: баянов, вещунов, кобников и обавниц. И это далеко не предел. Еще пару столетий назад никому не требовалось объяснять, чем занимается, например, наузница или потворник. 

А кто сегодня ответит на, казалось бы, простой вопрос: отличается ли колдунья от ведьмы и если отличается, то чем? Впрочем, ныне между представительницами этих мистических направлений действительно мало различий. А между тем в седой древности все они составляли могущественное и уважаемое сословие жрецов, и многочисленность их наименований, скорее всего, говорит о тонкой специализации, существовавшей в среде языческого жречества, либо об их особой иерархии. 

После того как Русь приняла христианство, место жрецов - исполнителей языческих культов, хранителей древней мудрости и обрядов - заняли православные священники. Утверждая новую веру, церковь боролась не только с языческими верованиями, еще долго сохранявшимися в народе, но главным образом с бывшим языческим жречеством. К нему сознательно формировалось в народе отрицательное отношение. Поэтому нет ничего удивительного, что в крестьянской среде колдунов и знахарей продолжали опасаться и в дремучем Средневековье, и в просвещенных XIX и XX веках. Роль здесь играли, видимо, не столько вера в их сверхъестественные способности, сколько предубеждение, закреплявшееся веками. 

Да только ли простой народ, даже этнографы XIX века путались в названиях и специализации многочисленных представителей древнего мистицизма. Что же говорить о наших современниках? 

Итак, кем были ведьмы, колдуны и знахари в пору своего могущества? Чтобы ответить на вопрос, придется посмотреть в корень, вернее, в корни слов. Действительно, разгадка часто таится в самом названии. 

Начнем с ведунов и знахарей (женщин называли ведуньями, ведьмами, знахарками). Корень "вед" означал в древнерусском языке "знать", "ведать", а следовательно, знахари, ведуны и ведьмы - люди, ведающие нечто. Какие то были знания? Какой тайной информацией могли владеть в древности особо посвященные люди? Вероятнее всего - это сакральные, то есть священные сведения (ведь они - жрецы), а также мудрость поколений, история народа, религиозные культы... 

От корня "вед" в глубокой древности произошло, по всей вероятности, и название "Веды" - так именуют священные мифы индоевропейцев, одной из ветвей которых являются славяне. Хорошо известны индийские "Веды". Славянский вариант древних мифов, увы, не был записан, а потому практически не сохранился (тем не менее в наши дни некоторые лжеученые пытаются выдать за славянские "Веды" сомнительные тексты неизвестного происхождения). Так вот, ведуны и знахари и были, видимо, знатоками и хранителями "Вед", а также толкователями заключенного в них древнего знания. 

Славянская традиция оставалась преимущественно устной, хотя то, что у славян письменность существовала задолго до появления кириллицы, - факт доказанный и ныне не вызывающий сомнения. И тем не менее священные знания и мифы славяне сохраняли в устном фольклоре, по памяти передавая их из поколения в поколение. 

Приобщением простого народа к тайнам древнего знания и их просвещением занималась особая часть жреческого сословия: их называли вещунами или баянами. Корни этих слов родственны. "Вещ" (-вест-) и "бая" (-бай-) означают "говорить", "повествовать", "рассказывать" (отсюда слова - баять, байка, весть, вещать и т. д.). Вещуны и баяны в какой-то степени, быть может, близки античным весталкам: они не только вещали, рассказывали, но и пророчествовали. Ведь пророчество - тоже своего рода весть, только весть о будущем. 

Бесспорно, повествовать, вещать может лишь тот, кто знает, о чем говорить. Поэтому, скорее всего, один человек (если речь идет о племени или ином небольшом сообществе) выступал и в роли знахаря, и в роли баяна. К числу этих жрецов можно отнести и так называемых кощунников, то есть исполнителей кощун, - так в старину называли песни или "басни" магического либо обрядового характера. 

Священные знания нужны, однако, не только для просвещения и наставления народа, они были необходимы для конкретного действия, приносящего практический результат. Древняя магия включала в себя гадания, предсказания, лечение, а вернее, "избавление" от болезней, решение разных бытовых проблем, заботу об урожае, без которого нет блага и достатка, совершение многочисленных культовых обрядов... 

А потому поговорим о чародеях. Их можно отнести, если выражаться современным языком, к жрецам-практикам. Названию"чародей" синонимично название "чаровник" (женщина - чародейка, чаровница). Изначальные свойства чародея также нетрудно определить из его названия: "чародей" - явное указание на некие деяния с чарой или над чарой. На память сразу же приходит колоритный образ мага, колдующего в своей лаборатории над ретортой с жидкостью или над котлом с бурлящим зельем, которое должно либо помочь, либо навредить его обладателю. В реальности же все было не совсем так. С помощью сосудов - чар просто гадали. Причем такие сосуды считали особыми, магическими. 

Археологи к нашим дням нашли множество древних керамических чаш и кувшинов, на стенках которых нанесены календарные знаки или магические изображения. Сейчас можно лишь предполагать, каким образом жрецы-чародеи гадали, пользуясь такими сосудами. Вероятнее всего, чаще гадали о будущем урожае или о погоде - основе основ жизни. 

Еще в начале ХХ века в крестьянской среде было распространено гадание о погоде в будущем году. На краях блюда или большой тарелки рисовали обозначения месяцев года, в блюдо наливали воду и запускали в нее "кораблики" из чешуек лука или щепочек. Блюдо оставляли на ночь, а утром смотрели, к обозначению каких месяцев причалили "кораблики". В зависимости от загаданного делали выводы. Не есть ли в этом отголосок древних манипуляций чародеев? 

Еще об одном способе гадания при помощи блюда рассказал известный в XIX веке собиратель народного фольклора и обычаев М. Забылин: "Молодые люди обоего пола собираются на вечер, берут (друг у друга. - Е. Д.) кольца, перстни, запонки, сережки и другие мелкие вещи и кладут их под блюдо вместе с кусочками хлеба, сверх всего накрывают чистым полотенцем, салфеткой или ширинкой. После того участвующие в гадании поют песню, посвященную хлебу и соли, и потом другие подблюдные песни. По окончании каждый, запустив руку и отворотясь от блюда, вынимает какой-нибудь один предмет, попавшийся первым под руку /../, к этому применялось содержание песни, из которого выводится себе предвещание". 

В подобные народные гадания (помните еще гадания на святках?), скорее всего, и выродились со временем магические манипуляции древних жрецов-чародеев. 

Теперь попытаемся разобраться в том, чем занимались волхвы. Отметим сразу, что названия "волхв" и "волшебник" - этимологически близки, поскольку происходят от одного корня c чередующимися согласными "волх" (-волох-) - "волш" (-волс-), который означает "волосатый", "меховой", "покрытый шерстью". Участвуя в магических обрядах, жрецы, по всей видимости, надевали на себя звериные шкуры, вероятно и волчьи. Так появилось название жрецов этой "специализации" - волхвы, и возникло поверье, что они умеют превращаться в волков. 

А дело имели волхвы с природными явлениями: наблюдая за природой, они производили обряды и заклинания, пытаясь вызвать, например, так нужный крестьянину дождь. Урожай зависел от вовремя выпавших дождей и наступившего тепла. Засуха же или излишек влаги и холода могли обернуться недородом, значит, голодом, нищетой, а нередко и гибелью. Вот почему волхвы, занимаясь делом, жизненно необходимым, были всеми почитаемы. 

Один из авторитетнейших исследователей славянского язычества академик Б. А. Рыбаков так писал о волхвах: "Славянские волхвы должны были долго вести наблюдения, как-то фиксировать их, чтобы в конце концов создать безупречное расписание магических молений о четырех периодах дождей на протяжении лета... Волхвы, знающие заклятья от засухи, производящие точные расчеты оптимальных сроков дождей, рассматривались народом как особые существа, умеющие превращаться в волков, повелевать облаками и даже устраивать затмения Луны и Солнца". 

Но зачем во время обряда вызывания дождя волхвы покрывались звериной шкурой? Волнистая поверхность меха, длинные свисающие пряди шерсти напоминали струи дождя. Во время археологических раскопок в Молдавии (местечко Варваровка) на одном из керамических сосудов обнаружили интересный рисунок: среди дождевых струй (в виде полос) и колосьев ритмично танцуют три женщины в мохнатых одеждах с длинной бахромой. Не волхвуньи ли это во время исполнения своего обрядового танца, вызывающего дождь? 

К волхвам близки и так называемые "облакогонители", или "облакопрогонители". Само их название указывает на исполняемые с помощью магии обязанности. 

Как и в предыдущих случаях, смысл названия "колдун" зашифрован в самом слове. Оно, вероятнее всего, происходит от древнего слова "коло" (хоро), которое обозначало "круг", "окружность", иначе говоря - знак круглого Солнца. До сих пор явления и предметы, так или иначе напоминающие круг, имеют в своем названии этот корень: хоровод, коловращение, колесо, хоромы (круговая застройка двора) и многое другое. Можно предположить, что древние славяне называли словом "коло" сначала именно солнечный диск, а уже потом оно стало распространяться и на другие предметы, схожие по форме с ним. И если волхвы - жрецы дождя, токолдуны - жрецы Солнца, могущественного божества, посылающего людям свет, тепло, жизнь. 

Не исключено, что в древности хоровод был вовсе не танцем "красных девушек", а магическим обрядом, посвященным Солнцу, особым ритуалом заклинания светила. "Хоро-вод" - "вождение Солнца", имитация танцующими кругового суточного его движения. Видимо, этот обрядовый танец исполнялся в особых случаях, в дни праздников, посвященных Солнцу. Подобными обрядами могли руководить жрецы-колдуны. А может быть, сами жрицы-колдуньи исполняли этот языческий танец-ритуал? 

И, наконец, еще один вопрос: как произошло и что значит название "жрец"? В специальной литературе по этому поводу существует несколько предположений, я же предлагаю свою версию. Мне представляется, что в древности слово "жрец" звучало иначе: "зрец"- от глагола "зреть", "зрить", то есть смотреть, наблюдать, видеть. Судите сами: к наблюдениям за природой сводились основные занятия жрецов. Это наблюдение за солнечными и лунными затмениями, и за движением звезд для составления календарей, и за природными явлениями и т. д. Да и видели, и понимали жрецы, обладавшие мудростью и многими тайными знаниями, гораздо больше непосвященных. 

Вернемся к чародеям с их магическими чарами-блюдами. "На-блюдать" - "на блюде". Жрец наблюдает, гадает по блюду. Всем известное слово "блюсти" означает "охранять", "наблюдать". Таким образом, блюдо - это гадательная чара. Тот, кто гадает с его помощью, то есть блюдет (наблюдает, зрит результат гадания), тот и есть чародей, или "зрец". 

К тому же подавляющее большинство магических обрядов обычно производилось на заре (на восходе или закате Солнца). Не исключено, что слово "заря" (зримое, ясно видимое, заметное, яркое небесное явление) и произошло от глагола "зреть", то есть воспринимать глазами, так же как и название "зрец", ожидающий и зрящий зарю (время его "работы"), наблюдающий ее и прочие природные явления. Со временем, возможно, для удобства произношения буква З заменилась на Ж и "зрец" превратился в "жреца". 

Е. ДМИТРИЕВА, историк.

http://my.mail.ru/community/svarga-/558417C64DEF246E.html